Реферат - Будда Шакьямуні.
Химия

Реферат — Будда Шакьямуні.


Реферат - Будда Шакьямуні.

Завантажити реферат: Будда Шакьямуні

Шакьямуні народився у царській сім’ї, що належала до роду Шакья, саме тому Будду часто називають Шакьямуні. За деякими оцінками його життя відносять до 624 – 544 років до зв. е. Батьком Будди був правитель невеликої держави з центром у місті Капілавасту – цар Шуддходана Гаутама. Мати — цариця Майя — була дочкою дядька царя, який царював в одній із сусідніх держав.

Понад двадцять років у подружжя не було дітей. Але якось уночі цариця побачила сон, у якому білий слон увійшов у неї через правий бік, і завагітніла. За звичаєм свого народу, цариця поїхала до рідного дому, де й мала народити. Дорогою вона сіла відпочити в саду Лумбіні. У саду цвіли дерева ашока, цариця потяглася правою рукою, щоб зірвати квітучу гілку, схопилася за неї, і в цей момент почалися пологи. Немовля вийшло з лівого боку матері, яка в цей час стояла, вхопившись за гілку дерева. Народившись, царевич зробив сім кроків уперед, а під ногами його тим часом з’являлися лотоси. Майбутній Будда проголосив, що він прийшов, щоб звільнити людство від страждань.

Цар був дуже радий народження сина і назвав його Сіддхартха. Але незабаром царя чекало на горе: померла цариця Майя. І царевича почала ростити її молодша сестра Махапраджапаті.

Святий пустельник Асіта виявив на тілі немовля тридцять дві великі ознаки і вісімдесят малих, за якими передбачив, що царевич або стане вселенським правителем, який здатний об’єднати весь світ, або покине палац і вступить на шлях пустельництва, ставши Буддою. Царя це не втішило: у своєму єдиному сині він хотів бачити царського спадкоємця, а не пустельника. Тоді батько Сіддхартхі вирішив: щоб не наштовхувати сина на філософські роздуми про сенс життя, він створить для нього райську атмосферу, сповнену одних радостей. З семи років царевич навчається грамоти та військовим мистецтвам. Грати до палацу з царевичем приходили лише найталановитіші однолітки, серед яких Сіддхартха отримував чудову освіту і освоював основні військові мистецтва, у всьому першість серед товаришів.

За наполяганням царя, коли Сіддхартхе досяг 19 років, він вибрав собі за дружину Ясодхару, дочку Шаки Дандапаті. У них народився син, якого назвав Рахула. Так до 29 років принц прожив у палацах свого батька. Пізніше Будда розповідав учням про ці дні:

«Монахи, я жив у розкоші, в граничній розкоші, в повній розкоші. У мого батька в нашому палаці були навіть лотосові ставки. використовував сандалове дерево тільки з Бенареса, мій тюрбан був з Бенареса, моя туніка, нижній одяг і накидка, наді мною вдень і вночі тримали білу парасольку, щоб захищати мене від холоду, спеки, пилу, бруду та роси.

У мене було три палаци: один для холодного сезону, один для спекотного та один для дощового. Під час чотирьох місяців дощового сезону мене розважали у палаці музиканти, серед яких не було жодного чоловіка, і я жодного разу не виходив із палацу. В інших будинках прислугу, працівників та дворецьких годували сочевою юшкою та подрібненим рисом, а в будинку мого батька слуг, працівників та дворецьких годували пшеницею, рисом та м’ясом.

Хоча я і був обдарований таким багатством, такою повною розкішшю, у мене виникла думка: «Коли неосвічена, пересічна людина, яка сама схильна до старіння, не подолала старіння і бачить іншу людину, яка стара, вона відчуває страх, презирство і огиду, забуваючи про тому, що він сам схильний до старіння, яке не подолав. Якщо я, схильний до старіння, відчуватиму страх, зневагу і огиду побачивши іншу стару людину, це буде неналежним для мене». Коли я помітив це, властива молодим людям п’яність юністю повністю пройшла».

Відкриття мінливості молодості, мінливості здоров’я, мінливості життя призвели царевича до переосмислення свого життя, і він зрозумів, що ніякі палаци не оберуть його від старості, хвороб, смерті. І в цьому житті, як і в багатьох своїх минулих життях, він обрав шлях пустельництва у пошуках Визволення. Обрізавши волосся на знак зречення світу, він приєднався до мандрівних ченців. Було йому на той час 29 років. Спочатку Сіддхартха попрямував до пустельників, які жили навколо брахмана Райвати, але швидко залишив це місце і перейшов у Вайшалі, до відомого споглядача Арада-Калам, що належав на свої погляди, мабуть, до старовинної індійської філософської школи Санкхья. У Арада-Калами було 300 учнів, яких він навчав медитації Сфери Ніщо (Світ Повної Відсутності Усього належить до Світу Без Форм). Після недовгого тренування Бодхісаттва зумів досягти стану зануреності в Сферу Ніщо і запитав вчителя: «Ви досягли лише цього ступеня зосередження?» «Так, — відповів Арада, — тепер, що я знаю, знаєш ти». Тоді Бодхісаттва подумав: «Отже, треба шукати чогось дієвішого». І пішов у Центральну Індію. Там через деякий час він зустрів Удрака Рамапутру, який навчав 700 учнів зосередженню розуму в Сфері ні свідомості, ні не-свідомості (Світ Ні Присутності [познания], Ні Відсутності [познания] належить до Миру Без Форм) і став вчитися в нього. За короткий час досягнувши Сфери ні свідомості, ні не-свідомості, Бодхісаттва, поговоривши з Удракою, як і з Арадою, залишив його, сказавши собі: «Ні, це теж не веде до Нірвани!» П’ять із учнів Удраки пішли за ним.

Сіддхартха вирішив вдатися до аскетизму самостійно. Шість років він провів у глибокому зосередженні, весь цей час їв не більше трьох зерен на день і сильно ослаб. Відчувши, що така аскеза — крайність, і для продовження духовного подвигу необхідно підкріпитися, він пішов уздовж річки у бік Бодхгаї і, зустрівши селянську дівчину Суджату, прийняв від неї пожертвування їжі — чашу кислого молока або молока з медом і рисом. П’ять сподвижників-аскетів, побачивши, що Сіддхартха повернувся до нормальної їжі, сприйняли це як падіння, втратили віру в нього, покинули його, пішли у бік Варанасі. Бодхисаттва ж помився, постриг волосся і бороду, що відросло за роки пустельництва, і, відновивши сили їжею, перейшов річку і сів під розлоге дерево, яке з того часу називалося древом Бодхі.

Сіддхартха дав собі слово: «Нехай висохне моя кров, нехай згниє моє м’ясо, нехай зітліють мої кістки, але я не зрушу з цього місця, доки не досягну Нірвани». Незважаючи на диявольські залякування і спокуси Мари, він увійшов у глибоке медитативне занурення і, не сходячи зі свого місця, незабаром реалізував неперевершений стан Будди. В цей час йому було 35 років.

З цього часу для Будди розпочалася діяльність із порятунку живих істот від кайданів Сансари. Першими його учнями стали ті п’ятеро сподвижників, які подумали, що не витримав. Їм Будда прочитав свою першу проповідь, яка пізніше отримала назву «Перший поворот колеса Дхарми» («Сутра про запуск колеса Закону»). У ній Будда виклав основи вчення про Чотири Благородні Істини. Це сталося в оленячому парку міста Сарнатх (поблизу Варанасі). У Раджагріху Будда навернув у свою віру царя Бімбісару. Зупинившись у його палаці, він почав проповідувати Вчення по всій країні. Незабаром його учнями стало понад дві тисячі людей, включаючи двох його головних учнів Шаріпутру та Маудгальяяну. Цар Шуддходана, який не бажав, щоб його син залишив мирське життя, і глибоко засмучений його відходом з палацу, Махапраджапаті, яка вигодувала царевича, царівна Ясодхара та інші з роду Шакья також стали його послідовниками та учнями.

У віці 80 років на околиці міста Кушинагара Будда покинув цей Світ Страждань, увійшовши до Паринірвани. Того дня він увійшов до лісу дерев сала і ліг відпочити між двома високими деревами. Лежачи на землі, він продовжував наставляти своїх учнів. Перед смертю він наставляв людину, що прийшла до нього, на ім’я Субхадра: «Про Субхадра, коли я досяг віку 29 років, я став ченцем і 51 рік практикував кожну можливу чесноту. Про Субхадра, релігійна дисципліна, якої бракує Восьмеричного Святого Шляху, не здійснює чотирьох результатів Але якщо Вісімковий Шлях існує, тоді ці результати реалізуються. Окремо не може бути реального досягнення святості».

Всі гілки буддизму живляться від головного кореня – божественного мудреця з роду Шакья – Будди Шакьямуні. Ось що Будда каже нам у «Чотирьох опорах»:

  • Спирайтеся на те, що передає вчитель, не на його особистість.
  • Спирайтеся на сенс, не просто слова.
  • Спирайтеся на істинне значення, а не на тимчасовий.
  • Спирайтеся на свій розум мудрості, не на свій звичайний розум, розум.

бібліографічний список

  1. «Буддизм у перекладах», альманах (вип. 2). Санкт-Петербург, 1993
  2. «Історія релігій», т. 2. Москва, 1988 р.
  3. А. Н. Кочетов «Буддизм». Москва, 1983 р.
  4. Л. С. Васильєв «Історія Сходу». Москва, 1994 р.

© Реферат плюс



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *